O efeito Lúcifer

<✓ Por que se preocupar em tentar ser ético?

Em fevereiro de 1969, no Bronx, na cidade de Nova York, um carro de dez anos teve sua matrícula removida d e seu capô / capô ligeiramente aberto para fazer com que pareça “abandonado”. Um carro idêntico foi abandonado da mesma forma em Palo Alto, Califórnia. No curso de 48 horas, o Bronx Oldsmobile sofreu nada menos que 23 incidentes destrutivos separados, de acordo com Philip Zimbardo, que estava conduzindo experimentos gêmeos de psicologia social. O carro de Palo Alto, em comparação, teve o capô fechado por um senhor idoso e três vizinhos relataram o roubo de um carro abandonado à polícia quando Zimbardo o levou embora após duas semanas. Entre outras coisas, Zimbardo concluiu que Palo Alto era habitada por pessoas com bom senso de espírito comunitário, fé na polícia e senso de justiça e confiança. Todos os atributos sociais positivos que indicam um ambiente onde o comportamento ético deve prosperar.

Zimbardo então conduziu outro experimento social em Palo Alto que ecoaria em todo o mundo e se tornaria sinônimo da palavra mal.

O Experimento da Prisão de Stanford foi conduzido de 14 a 20 de agosto de 1971. Era para ter uma duração mais longa, mas teve que ser abortado devido ao nível extremo de comportamento que ocorre dentro dele.

Depois de um longo processo de publicidade, a avaliação e seleção de cem candidatos, todos voluntários para participar de um estudo pago sobre a vida na prisão, foram reduzidos por Zimbardo para 24 participantes adequados. A maioria eram estudantes da Universidade de Stanford ou estudantes da área que frequentavam escolas de verão em Stanford ou Berkeley, ou residentes de Palo Alto. Zimbardo e sua equipe queriam homens jovens que parecessem normais, saudáveis ​​e psicologicamente normais. Eles não queriam tipos comuns de prisão ou qualquer pessoa com problemas ou questões sociais ou psicológicas óbvias: “sementes ruins” foram eliminadas. Basicamente, foram escolhidos jovens inteligentes, saudáveis ​​e aparentemente normais que estudavam em uma área decente do condado.

Dos vinte e quatro participantes, doze foram designados para serem “guardas” pelo simples ato de jogar uma moeda para ver se cada pessoa seria um “guarda” ou um “prisioneiro”. O raciocínio é que não poderia haver preconceito quanto à escolha de quem seriam os “guardas” por Zimbardo e seus assistentes de alunos de graduação. Uma vez que a lista de ‘guardas’ foi estabelecida, todos foram trazidos para receber uma breve orientação de um dia. Não havia tempo dentro do orçamento para dar qualquer treinamento per se, então eles receberam apenas duas instruções específicas: não pratiquem violência contra nenhum dos “prisioneiros” e não permitam fugas. Zimbardo também comunicou que queria que a prisão simulada criasse uma sensação de impotência nos ‘prisioneiros’.

Os ‘guardas’ foram então instruídos a realizar ‘prisões’ dos outros doze participantes enquanto realizavam suas vidas diárias em Palo Alto e a torná-la o mais autêntica possível, mas em uma data pré-acordada quando os voluntários foram instruídos a se disponibilizarem para o experimento para o qual haviam se inscrito. Assim, com todos os “guardas” completos com uniformes comprados na loja de excedentes do Exército local, as “prisões” aconteceram e cada “prisioneiro” foi levado para o porão especialmente convertido do departamento de psicologia de Stanford que funcionaria como a prisão. Um dos principais componentes do uniforme dos “guardas” era o então popular costume policial de usar óculos escuros espelhados que impedem que qualquer pessoa veja seus olhos. Zimbardo viu esses óculos reflexivos como parte do processo de criação do que ele chamou de desindividuação: um conceito psicológico social pelo qual o indivíduo perde a autoconsciência em situações de grupo. Neste caso, o “guarda” torna-se o papel que lhes é atribuído em vez de serem eles próprios, um indivíduo humano autônomo com sua própria personalidade e características comportamentais.

Assim que as ‘prisões’ fossem feitas, o tempo de prisão propriamente dito poderia começar. Cada “prisioneiro” foi vendado e despido em preparação para ser pulverizado com um pó para despiolhar. A partir desse momento, os ‘guardas’ começaram espontaneamente a ridicularizar os ‘prisioneiros’. Em seguida, foram entregues os uniformes do ‘prisioneiro’, um vestido de bata com números na frente e nas costas e gorros de meia de náilon para cobrir e conter os cabelos longos, em substituição ao corte da cabeça, mas igualmente visando a tirar a individualidade, assim como os números da o uniforme provaria servir. Nenhuma roupa de baixo era permitida e algemas de corrente estavam permanentemente presas às pernas do “prisioneiro”. Neste ponto, as vendas foram removidas e os ‘prisioneiros’ desfilaram na frente de espelhos de corpo inteiro para que pudessem se ver: a humilhação havia começado.

As regras foram então lidas para os ‘prisioneiros’ e eles foram instruídos a se dirigirem aos guardas como ‘Sr. Oficial Correcional’. Quando o riso e a risada irromperam entre os “prisioneiros”, uma nova regra foi imediatamente introduzida e implementada: não rir. As regras foram elaboradas por um participante “guarda” atribuído o papel mais preciso de diretor no dia da orientação. Havia dezessete regras que tratam do silêncio, do uso do número e não do nome, obediência a ordens, recebimento de privilégios de fumar e correio etc. A regra final, no entanto, permitia uma violação potencial de uma das instruções do dia de orientação específico e era ‘falha em obedecer qualquer um dos as regras acima podem resultar em punição ‘.

Durante a primeira noite, os “guardas” de plantão fizeram com que os “prisioneiros” realizassem uma contagem de seus números recém-atribuídos, indo da esquerda para a direita ao longo da linha de doze. Um dos ‘prisioneiros’ riu e um ‘guarda’ empurrou-o contra a parede com seu ‘cassetete / cassetete) e gritou com raiva” Não ria “. A cena então se agravou com os “guardas” fazendo os “prisioneiros” executarem polichinelos e / ou flexões arbitrariamente se eles considerassem um “prisioneiro” para contar seu número incorretamente. Nesta primeira noite, os ‘guardas’ começaram a ter prazer em impor seus caprichos aos ‘prisioneiros’.

No meio da noite, às 14h30, o novo turno de ‘guardas’ acorda os ‘prisioneiros’ com apitos estridentes e altos para realizar a contagem, no que se tornou rapidamente um ritual de controle a ser implementado a qualquer momento. Um dos novos ‘guardas’, quando questionado após o final do experimento, afirmou que os óculos reflexivos o faziam sentir-se com segurança e autoridade. No dia seguinte, o mesmo “guarda” começou a empurrar os ombros para trás daqueles “prisioneiros” que ele pensava não estarem de pé o suficiente.

No decorrer dessas primeiras vinte e quatro horas, os “prisioneiros”, em pequenos conclaves, começaram a expressar raiva uns aos outros pela forma como estavam sendo tratados e a tentar traçar planos para frustrar os “guardas”. Claramente o ressentimento estava fermentando e fervendo do lado deles, assim como alguns dos “guardas” estavam encontrando novas maneiras de se “divertir”.

Um ponto de inflamação irrompeu rapidamente, no segundo dia, quando um ‘prisioneiro’ teve sua roupa de cama jogada no chão por um ‘guarda’ que disse que a cama estava uma bagunça. O ‘prisioneiro’ investiu contra o ‘guarda’ gritando que fez com que o ‘guarda’ empurrasse o ‘prisioneiro’ para longe, e enquanto o socava no peito, ele pediu reforços devido à ’emergência’ na cela 2. Quando o outro ‘ os guardas ‘vieram, eles capturaram o’ prisioneiro ‘e jogaram-no em uma cela menor com outro’ prisioneiro ‘repreendido. Como resultado de outra infração percebida em outra cela, os ‘guardas’ pegaram os lençóis e cobertores dos ocupantes do lado de fora e os arrastaram pela sujeira e sebes para cobri-los de espinhos, sujeira e outros detritos.

Um pouco mais tarde naquele segundo dia, alguns dos “prisioneiros” decidiram se barricar em sua cela virando suas camas contra a porta; eles também pediram às outras células que fizessem o mesmo. Para superar essa tática, um dos “guardas” armados com extintores de dióxido de carbono mirou e lançou nos “prisioneiros” agressores para que os “guardas” pudessem forçar seu caminho para a cela com barricada. Um dos “prisioneiros” que se recusou a sair foi algemado nos tornozelos, depois de ser jogado ao chão e arrastado pelos pés para o pátio. A comida é então negada aos ‘prisioneiros’ na hora do almoço e, mais tarde naquele dia, os ‘guardas’ do turno da noite são convidados a vir mais cedo para ajudar o turno do dia a invadir uma das celas, remover as camas, despir os ‘prisioneiros’ e ameaçar para reter a refeição da noite também.

No quarto dia, os ‘guardas’ estavam em sua rotina de punição, mas como um deles distribuiu as flexões lentas agora padrão para um dos ‘prisioneiros’, ele chegou ao ponto de colocar o pé entre as omoplatas do ‘prisioneiro’ e pisou forte no ciclo para baixo da pressão para cima. Nesse ponto, Zimbardo notou que tinha visto desenhos dos guardas em Auschwitz fazendo a mesma coisa.

O Experimento da Prisão de Stanford continuou por mais dois dias em uma veia semelhante, com humilhação, privação de comida e sono e castigos físicos se tornando a norma antes que Zimbardo e seus colegas encerrassem tudo. Talvez uma imagem final para refletir é quando quatro prisioneiros bem comportados foram levados para sua “audiência de liberdade condicional”, eles tiveram seus pés algemados em uma longa fila e sacolas colocadas sobre suas cabeças para completar o processo desumanizador.

Zimbardo interrogou cada participante minuciosamente e obviamente analisou atentamente as descobertas do experimento, assim como Stanley Milgram fez com seus experimentos de choque elétrico, tirando suas conclusões do ponto de vista da psicologia social, mas talvez mais relevantes para nós sejam aqueles que ele desenhou como um ser humano: ‘Em apenas alguns dias e noites, o paraíso virtual que é Palo Alto, Califórnia, a Universidade de Stanford tornou-se um inferno. Homens jovens saudáveis ​​desenvolveram sintomas patológicos que refletiam o extremo estresse, frustração e desesperança que experimentavam como prisioneiros. Suas contrapartes, aleatoriamente designadas para o papel de guardas, cruzaram repetidamente a linha de desempenhar frivolamente esse papel para abusar seriamente de “seus prisioneiros”. ‘

Para alguns, pode ser óbvio, mas vamos deixar isso claro. O Experimento da Prisão de Stanford marca um momento pós-holocausto no qual atos impensáveis ​​de desumanização foram liberados em poucas horas por pessoas que se pensariam serem seres humanos perfeitamente decentes. Agora, Zimbardo, após um longo período de reflexão, descreveu o ‘sistema’ que ele e seus assistentes impuseram, como o gatilho ou catalisador que permitiu que pessoas ‘boas’ realizassem atos ‘malignos’. Embora esta seja uma conclusão perfeitamente válida, gostaria de enfocar um aspecto diferente do que ele testemunhou.

Um dos elementos cruciais do Experimento da Prisão de Stanford foi a maneira como os “prisioneiros” tiveram sua individualidade e, portanto, a humanidade removida de forma eficaz, pedaço por pedaço, para causar uma violação completa do comportamento ético. Substituir seus nomes por números é um exemplo óbvio desse processo de desumanização. No entanto, mesmo o uso de óculos de sol espelhados pelos ‘guardas’, que impediam o contato visual entre dois indivíduos, também é uma violação, porque se não olharmos nos olhos do outro e permitirmos que olhem nos nossos, então um ou outro nós passamos a ser objetivados e tratados de uma maneira normalmente reservada para nos envolvermos com as coisas e não com os humanos. Reter comida e fisicamente causar violência a outra pessoa não precisa ser explicado em conjunto com a perda da ética, se considerarmos seu valor prima facie facilmente identificável: são apenas traços comportamentais brutais e não estão dentro do escopo da ética de ninguém. No entanto, estou interessado em como esses traços comportamentais surgiram em um lugar onde Zimbardo tentou isolar indivíduos com tendências antiéticas / anti-sociais.

Zimbardo descreveu o “sistema” como o que causou o “mal” à superfície, mas é nos elementos que compunham o “sistema” que podemos ver sinais do que é importante para o comportamento ético.

No entanto, não é fácil ter uma conduta visual genuína, respeitar e não colocar os outros à nossa imagem. Mas entender esses requisitos é um passo adiante, não é? Ou gostaríamos de nos encontrar, possivelmente apenas metaforicamente, com o pé entre as omoplatas de outra pessoa porque perdemos o contato com o que significa ser ético? Porque também somos pessoas “normais” decentes, certo? … Assim como aqueles que Zimbardo recrutou e selecionou para seu pequeno experimento na prisão…

Estas são minhas opiniões pessoais sobre ética e não pretendem representar as opiniões da Conway Hall Ethical Society.

Dr. Jim Walsh

Jim Walsh, The Lucifer Effect, Philip Zimbardo, Stanford Prison Experiment, desumanização, Stanley Milgram

Originalmente publicado em conwayhall.org.uk em 17 de abril de 2015.