Les sept règles universelles de moralité

Êtes-vous un réaliste moral ou un constructiviste de la moralité? Bon, jargon philosophique de fantaisie pour: pensez-vous que les vérités morales sont universelles et indépendantes de l’esprit, qu’elles «existent là-bas», pour ainsi dire; ou pensez-vous que la moralité est une construction arbitraire d’êtres humains, étroitement liée à des lieux et des époques culturels spécifiques? Comme je l’ai déjà expliqué, il existe en fait une troisième voie, qui – sans surprise – est celle empruntée non seulement par les stoïciens mais essentiellement par toutes les philosophies hellénistiques (épicuriens, sceptiques, cyniques, etc.): la morale est une contrainte invention humaine. Ce n’est pas indépendant de l’esprit (qu’est-ce que cela signifierait de toute façon?), Mais ce n’est pas non plus arbitraire (désolé, relativistes moraux!). Il est guidé par l’évolution biologique et culturelle.

Récemment, des recherches empiriques ont été publiées qui apportent un certain soutien à ce point de vue, bien que ce que nous devrions faire des résultats de ces recherches soit ouvert à la discussion, ce qui signifie que les données en elles-mêmes ne règlent pas tout (d’où la philosophie!) . Rich Haridy, dans un article paru dans New Atlas (divulgation complète: je suis cité dedans), a résumé les conclusions d’un groupe d’anthropologues d’Oxford qui prétendent avoir identifié sept universaux moraux humains.

Les chercheurs ont analysé les récits ethnographiques de 60 sociétés différentes, ce qui les a amenés à conclure qu’il existe des préceptes moraux que l’on retrouve dans toutes les sociétés. Sagement, ils ne prétendent pas qu’il s’agit d’une preuve d’héritage génétique, car cela pourrait être le résultat d’une évolution culturelle convergente (ou d’une combinaison de facteurs génétiques et culturels). L’hypothèse que les anthropologues en question tentaient de tester est que la moralité humaine existe pour promouvoir un comportement social coopératif, ce qui signifie à son tour que la valence morale de chaque action dépend de ses conséquences sociales. Les stoïciens, bien sûr, ne seraient pas surpris:

Ne travaillez pas comme un misérable, ni comme quelqu’un qui serait à plaindre ou admiré; mais dirigez votre volonté vers une seule chose: agir ou ne pas agir comme l’exige la raison sociale. (Marc Aurèle, Méditations, IX.12)

Voici les sept «règles» morales observées dans chaque culture étudiée jusqu’à présent:

De ces sept, il n’y en a que deux qui génèrent un peu de friction avec l’approche stoïcienne (et, je dirais, devraient générer des frictions avec toute approche sensée de la philosophie morale): la loyauté de groupe et les droits de propriété. Permettez-moi d’abord de parler des cinq autres, puis nous aborderons les deux problématiques.

Valeurs familiales : même si le stoïcisme est une philosophie cosmopolite, les stoïciens ont reconnu qu’il est naturel pour nous de commencer notre existence morale en nous souciant de nous-mêmes et de nos gardiens. C’est la raison qui nous permet finalement d’élargir nos cercles de préoccupation au reste de l’humanité, mais cela ne signifie pas que, dans l’ici et maintenant, nous ne devrions pas nous soucier de notre propre famille et de nos amis. En effet, Sénèque dit que la famille est le lieu où nous commençons à développer notre moi moral, et l’amitié est cruciale dans le stoïcisme:

Réfléchissez longtemps si vous devez admettre une personne donnée à votre amitié; mais lorsque vous aurez décidé de l’admettre, accueillez-le de tout votre cœur et de toute votre âme. Parlez aussi hardiment avec lui qu’avec vous-même. (Lettres III.2)

Réciprocité : Seneca a écrit un livre entier «Sur les avantages», où il explique que l’échange de cadeaux et de faveurs est le fondement de la coopération dans la société. Le seul écart par rapport au concept général réside dans le fait qu’il soutient que nous devrions agir de telle manière que notre côté du grand livre sera toujours plus élevé que celui des autres, c’est-à-dire que nous devrions donner plus que ce que nous recevons.

Bravoure : alors que le terme est souvent associé au fait de faire face à un danger physique, en particulier au combat, la notion plus générale de courage – en particulier dans le contexte de l’exécution d’actions bonnes pour la cosmopole – est intégrée dans la vertu stoïcienne de ce nom, qui va de pair avec la double vertu de justice (voir ci-dessous).

Respect : l’un des concepts stoïciens cruciaux est que nous devons du respect aux autres êtres humains en tant qu’êtres humains, pour le simple fait qu’ils partagent le Logos, ce qui signifie – dans le langage moderne – qu’ils sont capables de raison:

Si un homme se trompe, indiquez-lui gentiment et montrez-lui son erreur. Mais si vous ne pouvez pas, blâmez-vous, ou même pas vous-même. (Méditations, X.4)

Équité : la vertu de justice mentionnée ci-dessus est généralement comprise comme étant à la fois le respect (entrée précédente) et l’équité envers les autres.

Et maintenant, pour les deux entrées de la liste qui sont problématiques d’un point de vue stoïcien et qui, encore une fois, devraient être problématiques pour tout cadre éthique.

Loyauté au groupe : cela semble évidemment être en contradiction directe avec la notion de cosmopolitisme. Mais on peut affirmer que la contradiction n’est qu’apparente, ou du moins qu’elle dépend de ce qui, exactement, compte comme groupe:

Faites comme Socrate l’a fait, sans jamais répondre à la question de savoir d’où il venait avec «Je suis Athénien» ou «Je suis de Corinthe», mais toujours «Je suis citoyen du monde». (Epictète, Discours I, 9.1)

Et pourtant, Socrate s’est battu pour la défense d’Athènes. En effet, il a accepté la peine de mort, même s’il aurait pu facilement s’échapper en exil, précisément pour faire valoir que l’on ne peut pas systématiquement profiter des lois d’une ville, comme il l’avait fait tout au long de sa vie, puis se soustraire lorsque de telles lois lui renvoient une issue défavorable.

Mais la façon la plus utile de penser au conflit apparent entre la loyauté au groupe et le cosmopolitisme est d’utiliser l’éthique du rôle d’Epictète. Épictète ne voyait aucun problème dans la notion de sens commun selon laquelle nous jouons un certain nombre de rôles parfois contrastés dans nos vies: nous avons des devoirs familiaux (voir ci-dessus), mais aussi des devoirs envers les amis et envers notre ville ou notre nation. C’est très bien tant que nous gardons à l’esprit que le devoir le plus fondamental de tous est celui qui concerne la cosmopole humaine. Une autre façon de dire le problème est que nous appartenons à un certain nombre de groupes, le plus grand et le plus important étant celui qui comprend l’ensemble de l’humanité.

Qu’est-ce que cela signifie en pratique? Eh bien, par exemple, je voterai pour des politiciens qui prennent le changement climatique au sérieux, malgré le fait que certaines des politiques nécessaires pour résoudre le problème peuvent entraîner un préjudice économique direct pour ma nation ou ma famille.

Droits de propriété : les stoïciens n’ont pas de problème avec la propriété privée en soi, qui est classée parmi les “indifférents préférés”, c’est-à-dire des choses qui ont une valeur pratique (axia) mais qui ne font pas nous, des personnes meilleures ou pires, et qui ne doivent donc pas être poursuivies pour elles-mêmes ou de quelque manière que ce soit.

Cela dit, la République idéale de Zénon serait un lieu peuplé de sages humains. Et les sages comprendraient qu’il n’y a pas besoin de conflit (parce qu’ils peuvent trouver des moyens raisonnables de résoudre les désaccords) ou de propriété privée (parce que les choses peuvent être échangées sur la base du besoin). Même Epictète suggère que nous devrions nous enfiler légèrement dans la vie, en pensant que les choses (et les gens!) Ne sont pas vraiment «nôtres», mais plutôt en prêt temporaire de l’univers.

Indépendamment de mon accord ou de mon désaccord avec les sept règles universelles découvertes par la recherche anthropologique, le point le plus fondamental demeure: les preuves empiriques montrent que la moralité humaine n’est pas arbitraire, car différentes cultures se sont heurtées au même, ou très principes généraux similaires. Cela montre également que les stoïciens (et d’autres écoles hellénistiques) avaient raison lorsqu’ils ont fait valoir que le point de la moralité – et dans un sens important le point de l’existence humaine – est d’être coopératif envers nos semblables, d’utiliser nos capacités dans l’ordre. pour arriver à une meilleure cosmopole humaine. Pourquoi? Parce que nous sommes des animaux très sociables et capables de raisonner:

Avez-vous une raison? J’ai. Pourquoi alors ne l’utilisez-vous pas? (Méditations IV.13)