La filosofia della coscienza e della realtà di Donald Hoffman: realismo cosciente

i) Un piccolo contesto: Hoffman su religione, spiritualismo e misticismo
ii) Realismo cosciente
iii) Realismo e fondamentalità cosciente
iv) Coscienza
v) Agenti coscienti
vi) Interfacce e icone
vii) Scienza in prima persona e interpretazione di Copenaghen

Un po ‘di contesto: Hoffman su religione, spiritualismo e misticismo

Questa introduzione tratta del contesto e di ciò che potrebbe aver motivato la posizione filosofica del realismo della coscienza del professor Donald Hoffman. Certo, di solito sono i commentatori – e gli intervistatori di – Hoffman che sono molto desiderosi di sottolineare gli aspetti religiosi, spirituali e mistici della sua filosofia. Tuttavia, lo stesso Hoffman lo fa in vari punti.

Quindi, per collocare il realismo cosciente del professor Donald Hoffman in un qualche tipo di contesto, potrebbe essere saggio considerare ciò che può essere considerato il suo non filosofico e motivazioni non scientifiche.

Da quello che scrive lui stesso, e dai tanti commenti che ha fatto sulla spiritualità, il misticismo e la religione (così come il tempo che ha dedicato a persone come Deepak Chopra, ecc.), sembra che ce ne siano molti non filosofici e motivazioni non scientifiche dietro il realismo cosciente di Hoffman. Questo, ovviamente, non significa affermare che Hoffman non fornisce argomenti e dati scientifici per la sua filosofia speculativa. Tuttavia, questo contesto può aiutarci a capire cosa sta cercando di fare Hoffman.

La conclusione è che c’è molto di ciò che Hoffman afferma che sembra essere fatto su misura per coloro che hanno opinioni religiose, spirituali e mistiche (cioè non scientifiche e non filosofiche) di ciò che La “realtà” lo è davvero. Ad esempio, prendi queste parole da Hoffman:

“Secondo il realismo cosciente, non sei solo un agente cosciente, ma una complessa eterarchia di agenti coscienti interagenti, che può essere chiamata tua istanziazione (Bennett et al. 1989 danno un trattamento matematico).”

Chiaramente Hoffman sta promuovendo una sorta di interconnessione “olistica” atmosfera (in mancanza di una parola più adatta) qui.

Detto questo, il fatto che i New Agers, ecc. stiano ora divorando le parole e le teorie di Hoffman non le rende automaticamente false o non scientifiche. Questo sarebbe un esempio di affidamento sulla colpa per associazione . Tuttavia, offre alle persone motivi per vari gradi di sospetto o scetticismo.

Si può dire che molto di ciò che dice Hoffman è anche strettamente connesso al “misticismo”. Non è la mia parola, lo stesso Hoffman lo usa un paio di volte. (Lo fa di solito nelle interviste e nei seminari, piuttosto che nei suoi articoli accademici.) Nonostante ciò, Hoffman (almeno a volte) prende le distanze da queste cose. Lo fa in modo primario dicendo che la sua posizione

“Fornisci [s] una teoria matematicamente precisa delle esperienze coscienti, degli agenti coscienti e delle loro dinamiche, quindi fai previsioni empiricamente verificabili”.

Quindi la replica di Hoffman potrebbe essere che di certo non si occupa di religione, spiritualismo o misticismo a causa della natura scientifica delle sue teorie. Tuttavia si può ancora sostenere che il minimo che Hoffman dovrebbe dire è che non sta solo facendo religione, spiritualismo o misticismo.

Ora ignoriamo se ci siano o meno aspetti genuinamente scientifici nel realismo cosciente (ovviamente ce ne sono!) e affermiamo che la scienza di Hoffman è usata per avanzare posizioni (almeno in parte) che già esistevano molto prima – e indipendentemente di – tutta la scienza. (Lo ammette qui.) Questo, ovviamente, non significa che i due magisteria indipendenti di scienza e religione / spiritualità / misticismo non possano essere messi al quadrato. In effetti credo che lo stesso Hoffman stia cercando di quadrarli.

Infine, è stato appena utilizzato il termine “magisteria”. Questo è il termine di Stephen Jay Gould ed è stato citato dallo stesso Hoffman. Tuttavia, si può sostenere che dal momento che Hoffman sta tentando di fondere letteralmente (o unire) questi due magisteri (cioè scienza e religione), allora ciò deve sicuramente andare contro ciò che Gould stesso aveva in mente – cioè, il suo accento sulla mutua indipendenza della scienza e della religione.

(Guarda questo video in cui Hoffman si presenta come una posizione di mezzo tra teismo / deismo e ateismo. Più avanti nello stesso video, Hoffman ammette che sta “dando alle persone religiose qualcosa che sarà positivo per loro”. E qui Hoffman sostiene che tutti i casi scientifici contro l’esistenza di Dio falliscono. Infine, in questa intervista Hoffman afferma che il rapporto tra scienza e spiritualità è “molto profondo”. Più specificamente, Hoffman afferma che “molti dei le tradizioni spirituali ci hanno detto per secoli, anche millenni, che lo spaziotempo non è fondamentale ma c’è una realtà più profonda al di fuori dello spaziotempo “. Ovviamente Hoffman vorrà sottolineare che nessuna di queste posizioni lo rende una persona religiosa o un teista / deist. Quindi Hoffman ha la sua torta e la mangia anche lei?)

Realismo cosciente

La tesi principale del realismo cosciente (CR) di Donald Hoffman è molto radicale. Nelle stesse parole di Hoffman:

“Il realismo cosciente afferma che il mondo oggettivo, cioè il mondo la cui esistenza non dipende dalle percezioni di un particolare osservatore, è costituito interamente da agenti coscienti.”

Ovviamente la parola “radicale” non significa “falso”, “errato” o anche “fuorviante”. In effetti, lo stesso Hoffman riconosce (oltre che gioca su questo) il fatto che CR sembri incredibile .

Per togliere di mezzo l’ovvio. È chiaro che il realismo nel realismo realismo si applica alla coscienza oa ciò che Hoffman chiama “agenti coscienti”. Cioè, Hoffman è realista sulla coscienza (o sui contenuti della coscienza).

È la clausola finale della citazione sopra (“consiste interamente di agenti coscienti”) che è peculiare di Hoffman. D’altra parte, l’affermazione precedente sul “mondo oggettivo” (cioè, il mondo la cui esistenza non dipende dalle percezioni di un particolare osservatore “) è stata ovviamente ben interpretata in filosofia nel corso dei due millenni.

Per correre davanti a me stesso, quel “mondo oggettivo” esiste davvero. Il punto è che non è quello che “noi” pensiamo che sia. Quindi cosa dovremmo considerare il mondo oggettivo? Secondo Hoffman, il mondo oggettivo “è un mondo di agenti coscienti”. Non è “un mondo di particelle e campi inconsci”. Quindi, dal momento che le particelle e i campi sono appena stati menzionati, cosa pensa che siano Hoffman? Le considera “icone nell’interfaccia utente multimodale] di agenti consapevoli”. Quindi particelle e campi “non sono essi stessi abitanti fondamentali del mondo oggettivo”.

Il risultato finale della filosofia di Hoffman è che la coscienza deve essere considerata “fondamentale”.

Realismo e fondamentalità coscienti

In primo luogo, Hoffman dice che

“[b] le piogge non creano coscienza; la coscienza crea i cervelli come icone notevolmente semplificate per un regno molto più complesso, un regno di agenti coscienti interagenti. “

Ci si potrebbe chiedere qui come può essere che qualche realtà o cosa non materiale possa creare qualcosa? Tuttavia, se Hoffman crede che “la coscienza sia fondamentale”, si può supporre che la risposta sia incorporata in quella posizione.

Quindi il realismo cosciente vuole che “l’esperienza cosciente [è] ontologicamente fondamentale”. Quindi, se è così, l’esperienza cosciente semplicemente non può derivare da nient’altro. O come dice lo stesso Hoffman:

“Se le esperienze sono ontologicamente fondamentali, semplicemente non si pone la domanda su quale schermo sono dipinte o di che materiale sono fatte.”

Più specificamente, Hoffman paragona la coscienza allo spazio-tempo e ai leptoni. Ovvero:

“Se si considera che lo spazio-tempo e i leptoni siano ontologicamente fondamentali, come fanno alcuni fisicalisti, allora semplicemente non si pone la questione di quale schermo sia dipinto lo spazio-tempo o di cosa siano fatti i leptoni. Porre la domanda significa perdere il punto che queste entità sono considerate ontologicamente fondamentali. Qualcosa di fondamentale non ha bisogno di essere mostrato o fatto di altro; se lo facesse, non sarebbe fondamentale. “

Hoffman ci offre anche qualcosa che io considero (quasi) un non sequitur . In primo luogo dice che “[e] una teoria molto scientifica deve prendere qualcosa come fondamentale”. Poi dice che “nessuna teoria spiega tutto”.

Una conseguenza del fatto che Hoffman vede le “esperienze coscienti” come fondamentali è che

“non sono esistenzialmente dipendenti dal cervello o da qualsiasi altro sistema fisico”.

Tutto questo significa che la famosa domanda del filosofo David Chalmers

“Perché una x fisica dà origine a y?

è fuori luogo. Questo è semplicemente perché quella x fisica non dà origine all’esperienza y: l’esperienza y è fondamentale . E se è fondamentale, allora come può qualcosa provocarlo? Questo concorda se con la posizione della maggior parte / tutti i panpsichisti in quanto anch’essi credono che l’esperienza / coscienza sia fondamentale. Quindi l’esperienza non può emergere da nulla né nulla può dare origine all’esperienza. La difficoltà qui, tuttavia, è che Hoffman allontana il suo realismo consapevole dal panpsichismo.

<”Coscienza

Hoffman afferma che la coscienza

“non è un ritardatario nella storia evolutiva dell’universo, derivante da complesse interazioni di materia e campi inconsci”.

Invece:

“La coscienza è prima di tutto; materia e campi dipendono da essa per la loro stessa esistenza. “

Ci sono due (forse) letture impulsive di questa posizione. 1) Che è idealista. 2) Che è panpsichista.

La posizione dell’interfaccia utente multidimensionale (MUI) di Hoffman sembra essere una nuova versione dell’idealismo perché afferma che la coscienza è (come già affermato) fondamentale . Più fortemente e in sintonia con l’idealismo, Hoffman afferma che “la materia e i campi dipendono dalla [coscienza] per la loro stessa esistenza”. In alternativa, “[c] onsciousness is first”.

Tuttavia, Hoffman non rifiuta esattamente la “materia” (come hanno fatto molti / tutti gli idealisti vecchio stile). Invece crede che “la materia è derivata” – è “tra i simboli costruiti da agenti coscienti”. La domanda è se questo modo di mettere le cose nel 21 ° secolo distolga Hoffman dall’essere un idealista di base. Dopo tutto, il vescovo Berkeley ha accettato la questione; anche se credeva che la materia fosse una questione delle nostre “impressioni sensoriali” o “idee”. Hoffman, d’altra parte, vede le sue “icone” (non impressioni o idee dei sensi) come sostituti della “realtà oggettiva”.

Agenti consapevoli

La parte più difficile da comprendere del realismo cosciente di Hoffman è la sua nozione di agenti coscienti e il ruolo che giocano nella sua filosofia generale.

La posizione di Hoffman sugli agenti coscienti è l’aspetto più radicale di una filosofia già radicale. Quindi lascia che sia Hoffman stesso a spiegare le cose. Scrive:

“Secondo il realismo cosciente, quando vedo un tavolo, interagisco con uno o più sistemi di agenti coscienti e rappresento quell’interazione nella mia esperienza cosciente come un’icona del tavolo.”

Ora che, almeno da solo, non ha quasi senso. Per cominciare, cosa significa “interagire con un sistema, o sistemi, di agenti coscienti”? (Come affermato in precedenza, dovremo prima elaborare cos’è un agente cosciente). E cosa significa “rappresentare quell’interazione nella mia esperienza cosciente come un’icona da tavolo”?

Hoffman non risponde a queste domande, almeno non nella sezione appena citata. Invece offre una filosofia apparentemente più bizzarra quando scrive:

“Certo, la tabella mi offre poche informazioni su quegli agenti coscienti e sulle loro dinamiche.”

Ancora una volta, cosa intende Hoffman per “agenti coscienti” e cosa significa l’affermazione “il tavolo mi offre poche informazioni su quegli agenti coscienti e sulle loro dinamiche”? Invece, Hoffman si sposta rapidamente e ci dice che il

“il tavolo è un’icona stupida, adattata alle mie esigenze di membro di una specie in una particolare nicchia, ma non necessariamente adattata per darmi un’idea della vera natura del mondo oggettivo che fa scattare la mia costruzione del tavolo icona “.

È allora che Hoffman sembra rispondere a queste domande. In primo luogo, scrive:

“Tuttavia, quando ti vedo, interagisco di nuovo con un agente cosciente, o un sistema di agenti coscienti. E qui le mie icone danno una visione più profonda del mondo oggettivo: comunicano che sto, in effetti, interagendo con un agente cosciente, cioè tu. “

Quindi, almeno in questo caso, un agente cosciente è una persona o un altro essere umano. (Si può vedere qui che Hoffman estende il suo termine “agente cosciente” più ampio di così.) La prima affermazione della citazione sopra (cioè, “Quando, tuttavia, ti vedo, interagisco di nuovo con un agente cosciente, o un sistema di agenti coscienti “) è abbastanza innocuo. Tuttavia, la seconda affermazione (cioè, “… qui le mie icone danno una visione più profonda del mondo oggettivo: comunicano che sto, in effetti, interagendo con un agente cosciente, vale a dire tu”) è un po ‘più difficile da dare un senso.

Hoffman intende che “interagendo” con altri agenti coscienti otteniamo una “visione più profonda” del tavolo o del “mondo oggettivo” di quanto faremmo semplicemente interagendo con il tavolo (o il mondo oggettivo) stesso? Beh, deve farlo. Questo perché Hoffman crede che il tavolo sia solo un ‘”icona” e la realtà oggettiva non è quello che pensiamo che sia . Gli agenti consapevoli, d’altra parte, non sono icone. Inoltre, siamo noi (come agenti coscienti) che costituiscono la realtà oggettiva. Quindi, se vogliamo conoscere questa tabella, dobbiamo farlo attraverso le nostre interazioni con altri agenti coscienti, non direttamente osservando la tabella stessa.

Ma cosa significa tutto ciò?

Hoffman significa che possiamo trovare un qualche tipo di oggettività (per così dire) solo scoprendo cosa sta succedendo nelle teste (anche le teste sono icone) di altri agenti coscienti? Lo facciamo parlando con loro? E se è così, allora che posizione dovremmo assumere sulle loro parole e sulle loro esperienze fenomenologiche (che includono le icone) della predetta tavola? (Vedi la sezione finale su Niels Bohr e gli elementi soggettivi e intersoggettivi della relatività e delle teorie quantistiche.)

Per riassumere. Steve Tolley coglie il problema principale del realismo cosciente di Hoffman. Questo problema è il passaggio apparentemente facile e veloce di Hoffman dai fatti scientifici (cioè, dalla scienza cognitiva, teoria evolutiva e fisica) alla speculazione filosofica. Quindi prendi questa espressione di quel salto filosofico. Tolley scrive:

“Hoffman non sta facendo scienza, costruisce una metafisica solipsistica basata sull’elevazione illogica del semplice fatto che la nostra esperienza di qualcosa è filtrata attraverso il nostro apparato percettivo all’assioma metafisico che ciò implica che non ci sono oggetti pubblici.”

Hoffman, d’altra parte, crede che il cucchiaio / tavola / pomodoro (come “icona”) sia interamente nella nostra coscienza.

Interfacce e icone

Quando si parla di “icone”, spesso si parla anche di “interfacce”.

La nozione di Hoffman di interfaccia è una resurrezione dell’antica nozione filosofica del “velo della percezione” (o della recente scienza dell ‘”ologramma”)? Cioè, Hoffman crede che non abbiamo mai accesso agli oggetti così come sono (per usare una frase usurata) “in se stessi”. Invece, ci affidiamo alle nostre interfacce con le icone che stanno per (per così dire) oggetti. In alternativa, dobbiamo prendere le icone come oggetti?

terreno antico con gergo aggiornato?

Allora cosa intende Hoffman per “interfaccia”? Lascia che sia lo scienziato cognitivo stesso a spiegare. Scrive:

“Allora, cos’è lo spazio-tempo e quali sono le nostre percezioni degli oggetti? Penso che un buon modo per pensarci sia che sono solo un’interfaccia utente.Abbiamo sviluppato un’interfaccia utente. Se stai creando un’e-mail sul tuo computer e l’icona dell’e-mail è blu e rettangolare e nell’angolo destro dello schermo, ciò non significa che l’e-mail nel tuo computer sia blu e rettangolare e nell’angolo destro del computer. “

Cosa c’è di più:

la verità ma per nascondere la verità e farci agire in modi che ci mantengano in vita. “

Per prima cosa. Il punto ovvio da sottolineare qui è che le “interfacce utente” su un computer sono progettate consapevolmente per servire uno scopo specifico.Questa potrebbe essere una differenza che non fa differenza per Hoffman. (Dopo tutto, alcune persone usano la parola “design” per riferirsi ai cambiamenti che l’evoluzione comporta nell’homo sapiens e in altre specie.) Tuttavia, dovremmo davvero accettare che una “iconaper l’email “è lo stesso genere di cose dell’icona che è un tavolo che sperimentiamo nella vita di tutti i giorni? Forse i due esempi sono semplicemente simili. O forse sono semplicemente analoghi. Tuttavia, leggere ciò che Hoffman scrive effettivamente può portare acredo che i casi siano effettivamente gli stessi; anche se un’icona è su un computer e l’altra è l’esperienza dell’icona di un tavolo.

Spacchettiamo un po ‘di più. Innanzitutto abbiamo questo:

“Un’icona blu per un’emaile rettangolare e che appare sul lato destro dello schermo di un computer. “

Ma cos’è questa icona icona ? È un’icona dei fili, delle correnti elettriche, ecc. Che esistono all’interno del computer e che sono i”Subvenience base” (per così dire) dell’email.

Inoltre, le icone – essendo icone – sono semplici “delizie per gli occhi”. Cioè, Hoffman crede che le icone non “assomigliano alla realtà”. Anziché,ci “lasciano fare quello che dobbiamo fare”. E possiamo fare ciò di cui abbiamo bisogno senza queste icone che assomigliano alla realtà o con il loro “mostrarci la verità”. Infatti “nascondono la verità”. Ora perché le icone dovrebbero farlo? Hoffman crede che lo faccianoper “tenerci in vita” (o almeno le icone al di fuori dei computer ci tengono in vita).

Le parole “occhiocaramelle “non aiutano perché implicano (almeno per me) che le icone (anche se accettiamo questo termine) non hanno assolutamente nulla a che fare con ciò che Hoffman chiama” realtà “. Quindi la nostra icona di un tavolo non ha assolutamente nulla in comunecon qualunque cosa sia alla base (se questa è la parola giusta) la nostra esperienza di un tavolo; proprio come un’icona su un computer non ha nulla in comune con le viscere di un computer. Questo, ancora una volta, solleva la semplice domanda:

<” Può ciò che è verosu un’icona per un’e-mail sullo schermo di un computer passare facilmente e senza problemi all’icona che sperimentiamo e che consideriamo un tavolo?

Ancora una volta, questi esempi sono simili o semplicemente analogici? Se sono in qualche modo dissimili,allora dovremmo sapere in che modo sono dissimili. Dovremmo anche sapere se queste differenze hanno avuto conseguenze filosofiche pesanti.

In primo luogo, sappiamo cosa c’è “dietro” l’icona su un computer- Hoffman ci ha detto cosa c’è dietro e possiamo essere felicemente d’accordo con lui. Allora cosa c’è dietro l’icona o le icone di, diciamo, un tavolo? E qualunque cosa si trovi dietro le icone di una tabella, ha qualcosa in comune con le nostre icone?

lui scrive:

“Quando apro gli occhi e ho un’esperienza cosciente che descrivo come un pomodoro rosso a un metro di distanza, sto interagendo con qualcosa, ma quel qualcosa non è un pomodoro rosso e non è nello spazio e nel tempo.È qualcosa di completamente diverso. “

Quindi, se non è un pomodoro rosso e “non è nello spazio e nel tempo”, che cos’è? La prima tentazione è dire che è un noumeno kantiano.Dopotutto, il noumena di Kant doveva anche essere al di fuori dello spazio e del tempo. Tuttavia, altrove Hoffman rifiuta i noumeni (kantiani) perché afferma che non sono di natura scientifica.

Scienza in prima persona e CopenhagenInterpretazione

A parte gli aspetti tecnici e i termini tecnici della filosofia di Hoffman,prende anche una posizione molto radicale in quella che può essere chiamata la filosofia della scienza . Fondamentalmente, Hoffman rifiuta quella che chiama “scienza in terza persona”. È in parte per questo che rifiuta anche gli “oggetti fisici”.Hoffman lo dice

“tu puoi guardare questo oggetto fisico e io posso guardare lo stesso oggetto fisico e possiamo entrambi fare misurazioni su di esso e poi confrontare”.

Hoffman rifiuta questo fatto (o questo ideale ) perché luiritiene che “non ci siano oggetti fisici pubblici”. In sostanza, ciò che viene confrontato è ciò che accade nella mia testa con ciò che accade nella testa delle altre persone. Di conseguenza, Hoffman ritiene che “anche gli [s] cientisti dovranno arrendersil’idea della scienza in terza persona “e optare per la” scienza in prima persona “.

Molto di ciò che dice Hoffman può quindi essere fatto risalire (come fa lui stesso) a Niels Bohr e all’interpretazione di Copenhagen della meccanica quantistica.Ad esempio, prendi queste parole da Hoffman:

“Ciò che si rinuncia in questo quadro di pensiero è la convinzione che gli oggetti fisici e le loro proprietà esistano indipendentemente dagli agenti coscienti che li percepiscono.”

Possiamo farlo facilmentealcune sostituzioni di parole qui per arrivare a quanto segue:

<” Ciò a cui si rinuncia in questo quadro di pensiero è la convinzione che gli oggetti fisici e le loro proprietà esistano indipendentemente dagli esperimenti e dalle osservazioni che danno luogo aloro.

Il problema è che i fisici quantistici degli anni ’20 parlavano del regno quantistico, non del regno dei “beni secchi di media grandezza” (come disse una volta J.L. Austin). Tuttavia, questa è una differenza che non fa undifferenza con Hoffman. Cioè, Hoffman crede che ciò che è stato detto sugli oggetti, gli eventi e gli elementi del regno quantistico possa essere detto anche sugli oggetti “classici” (come il suo tavolo e il pomodoro rosso).

E, più specificamente,forse il punto di vista di Niels Bohr sulle teorie della relatività di Albert Einstein (tra le altre cose) hanno influenzato anche Hoffman. Cioè, Hoffman sta sottolineando il suo equivalente dell’enfasi scientifica sulla comunicazione, l’osservazione “intersoggettiva”e sperimentare?

Nondimeno, Bohr ha notato il problema con l’eccessivo stress di quello che ha chiamato “elemento soggettivo”. O almeno lo ha fatto quando si è trattato delle teorie della relatività di Einstein. Ad esempio, Bohr ha detto che “abbiamo fatto molta stradalontano dall’ideale classico delle descrizioni oggettive ”. E Bohr ha fatto più o meno lo stesso punto altrove quando ha detto che “si può dire che ogni processo fisico ha caratteristiche oggettive e soggettive”. Ha continuato:

“Certo,anche nei nostri futuri incontri con la realtà dovremo distinguere tra lato oggettivo e lato soggettivo, per fare una divisione tra i due. Ma la posizione della separazione può dipendere dal modo in cui le cose vengono viste; in una certa misura può essere scelto a piacimento. “

esperienzialismo) nelle dichiarazioni di Bohr.