Komşum kim?

“Müslümanlar ve Hıristiyanlar barış içinde değilse, dünya barış içinde olamaz. Modern dünyanın korkunç silahlarıyla; Müslümanlar ve Hıristiyanlar daha önce hiç olmadığı kadar iç içe geçmişken, hiçbir taraf dünya sakinlerinin yarısından fazlası arasındaki bir çatışmayı tek taraflı olarak kazanamaz. Böylece ortak geleceğimiz tehlikede. Belki de dünyanın kendisinin hayatta kalması tehlikededir. ” – Aramızdaki Ortak Bir Söz

Bunlar elbette cesur kelimelerdir; ama durup onlar hakkında düşündüğünüzde, bunların doğru olmadığını iddia etmek zor. Mevcut tahminler, bugün dünyada yaklaşık 2,2 milyar Hristiyan taraftar olduğunu göstermektedir. Yaklaşık 1,8 milyar insanı İslam takipçileri oluşturuyor. Bir araya getirildiğinde, Hıristiyanlar ve Müslümanlar dünya nüfusunun neredeyse% 60’ını oluşturuyor. Bu nedenle dünya ölçeğinde Hıristiyanlar ve Müslümanlar kendilerini dünyanın hemen her köşesinde komşular buluyorlar. Geleceğimiz inkar edilemez şekilde bağlantılı.

Geçmişimiz de kesinlikle öyleydi. Ortadoğu, Afrika ve Asya’nın bazı bölgeleri gibi yerler, Müslüman-Hristiyan ilişkilerinde diğerlerine göre çok daha fazla yüzyıllık tarihe sahiptir; Fetihler, haçlı seferleri ve bunların bugüne kadarki sonuçları, pek çok kişinin hayatında hala derin bir etkiye sahip. Ancak Batı Avrupa ve Kuzey Amerika da bu iki baskın dini topluluğun yeni yollarla birbiriyle karşılaştığı yerler haline geliyor. Kanada’da Müslümanlar şu anda nüfusun yaklaşık% 4’ünü oluşturmaktadır. Bu sayı, İslam’ın şu anda ülkedeki en büyük ikinci organize dini gelenek haline geldiği noktaya kadar istikrarlı bir şekilde artmaya devam etti. Kanadalı Müslümanların yaklaşık% 60’ı Ontario’da ikamet ederken, diğer bölgelerde yerleşim de artıyor – sadece büyük merkezlerde değil. Birçoğumuz da eve daha yakın komşu oluyoruz.

Aksine bazı dikkate değer örnekler olsa da, Hristiyan ve Müslüman ilişkileri genellikle büyük ölçüde çatışma ve şiddetle karakterize edilmiştir. Yine, son birkaç gün içinde, Endonezya’dan bu tür bir trajedinin başka bir örneğini gördük ve dualarımız öldürülen ve zarar görenlere haykırıyor. Sözde İslam Devleti (IŞİD), Boko Haram, Al Shebab ve diğerleri gibi gruplar, İslam inancı adına işledikleri kötülüklerinden dolayı haklı olarak nefret görüyorlar. Dünyanın çeşitli yerlerinde Hıristiyanlara yönelik artan zulüm de inkar edilemeyecek bir gerçektir. Batı medyasında her zaman aynı ilgiyi görmese de, vandalizm, zulüm ve şiddet eylemleri de dahil olmak üzere, bazen Hristiyan inancı adına Müslüman karşıtı duygu, Avrupa’nın ve Kuzey Amerika’nın birçok yerinde de yükselişte. . 2017 yılında Quebec City’deki Ulu Cami’de 6 kişinin ölümüne ve 19 ibadetçinin namaz kılarken yaralanmasına neden olan ateş etme, Kanada deneyiminde bunun en çarpıcı örneğidir. Diğer bir deyişle, komşular olarak iyi yaşamak için çok büyük bir mücadele verdik.

21. yüzyılın başlarında, 2001’deki dini nedenli şiddetin öne çıkan örneklerinin ardından, birçok Hristiyan lider ve kilisenin, İslam’la sohbetten farklı bir tür konuşma ihtiyacının dikkatini çektiğini gördü. çatışmada oynuyordu. Anglikan bağlamında, birbirini izleyen iki Canterbury Başpiskoposu, George Carey ve Rowan Williams tarafından düzenlenen 2002 Köprü Kurma girişimi, önümüzdeki 5-6 yıl içinde yeni dostluk ve teolojik diyalog ilişkileri oluşturan özellikle dikkate değer bir örnektir. Bu çalışmanın metodolojisi ve meyvesi, önümüzdeki yıllarda Anglikanlar tarafından kesinlikle daha geniş bir şekilde kullanılabilir. Şubat 2018’de Anglikan Dinlerarası Komisyonu olarak bilinen kuruluşun yakın zamanda başlatılması, küresel güneydeki Müslüman-Hristiyan ilişkilerinin dinamiklerine özel bir vurgu yaparak bu tür çabalara yeniden odaklanmayı vaat ediyor.

Daha az önemli olmayan ama tüm bu iyi bilinen girişim – bu sefer masanın İslami tarafından geliyor – 2007 yılında Aramızdaki Ortak Bir Söz başlığı altında yazılmış bir mektup. Başlık, Hristiyanları ve Yahudileri diyaloğa çağıran bir Kuran ayetinden geliyor. Dediği gibi: “Ey Kitap ehli! Aramızdaki ortak bir söze gelin ”(Ali’Imran, 3:64). Ürdün Krallığı’ndaki Kraliyet Aal al-Bait İslam Düşüncesi Enstitüsü’nün ivmesiyle, 138 Müslüman lider, din adamı ve akademisyen bu bildiriye isimlerini imzaladı. Müslüman imzacıların sayısı şu anda 400’ün üzerine çıktı ve dünyanın her yerinden insanlar taahhütlerini taahhüt ettiler. Mektupta, Papa 16. Benedict, Ekümenik Patrik Bartholomew I, Başpiskopos Rowan Williams, Lutheran Dünya Federasyonu Başkanı Piskopos Mark Hanson ve diğerleri de dahil olmak üzere birçok farklı Hıristiyan dünya cemaatinin liderlerine hitap ederek onları bir sohbete katılmaya davet ediyor. İfadenin içeriğiyle özellikle derin bir ilişki kuran Rowan Williams, Hristiyanları ve Müslümanları yepyeni bir ilişki ruhuna götürme konusundaki muazzam potansiyeli nedeniyle onu övdü.

2008’den bu yana, A Common Word 280’den fazla Hıristiyan ilahiyatçı, din adamları ve kuruluş başkanlarının vizyona destek verdiğini ve mezhepsel yelpazedeki Hıristiyan kiliselerinden, piskoposlarından ve liderlerinden 70’in üzerinde resmi yanıt verdiğini gördü ( Roma Katolik, Ortodoks, Oryantal Ortodoks, Anglikan, Ana Hat Protestan, Evanjelik, vb.). Bu tür bir uluslararası ve ekümenik etkileşim kendi başına kesinlikle çok önemlidir. Bununla birlikte, mektubun öneminin en önemli övgüsünün, A Common Word hareketinin ilham verdiği, yerel Hıristiyan-Müslüman temas, çalışma, ilişki kurma ve ortak ilgi alanlarında işbirliğinin müteakip birçok yinelemesinden geldiğini ileri sürüyorum. İngiltere ve ABD bunun sayısız örneğiyle övünebilir ve Kanada’nın da örnekleri var. 5 yıldan uzun süredir güçlü olan A Common Word Alberta, çok çeşitli geçmişlere sahip yüzlerce Hıristiyan ve Müslümanı birbirlerini tanımaları, imanın yaşamlarında oynadığı rolü ilk elden duymaları için bir araya getirdi. aileler ve karar alma, birbirlerinin kutsal yazılarını birlikte incelemek ve mültecilere, muhtaç insanlara destek olmak ve Kanada’daki Yerli halklarla uzlaşma arayışı gibi karşılıklı ilgi alanlarında ortak eylem yollarını değerlendirmek.

Bana göre, Ortak Bir Söz’ün ifade ettiği vizyon, özellikle Hristiyan-Müslüman ilişkileri dünyasında ve daha genel olarak dinler arası diyalog dünyasında üç ana nedenden dolayı önemlidir:

Birincisi, modern yorumunun bütünlüğüne yönelik Müslüman iç endişelerinden doğan bir girişimdir. İslami cemaatten bu tür resmileşmiş ve küreselleşmiş bir sosyal yardım görmedik. Kiliselere hitap etmek için hiçbir zaman bu kadar çeşitli İslami ifade ve kültürel geçmişler bu şekilde bir araya gelmemişti. Bu özellikler tek başına davetin ne kadar ciddiyetle yapıldığını gösteriyor ve bu tür konukseverlik jestleri kesinlikle onurlandırılmayı hak ediyor.

İkinci olarak, Hıristiyanların ve Müslümanların Tanrı hakkında neye inandıkları ile imanlarını nasıl yerine getirdikleri arasında gerçek ve ciddi farklılıklar olduğu gerçeğini küçümsemiyor. “İslam ve Hıristiyanlık açıkça farklı dinlerdir […] ve bunların bazı biçimsel farklılıklarını küçültmek mümkün değildir.” Bu nedenle amaç, Hristiyanların ve Müslümanların benzersizliklerini bir kenara bırakıp barışçı ilişkiler uğruna daha az belirgin bir şekilde Hristiyan veya Müslüman olmaları değildir. Aslında, Müslümanlara ve Hıristiyanlara inançlarının temel öğretilerine daha derinlemesine girmeleri için meydan okumak için tam tersi çağrıda bulunuyor. Bu, bazı inançlar arası kaygı ifadelerinde bazen gözden kaçabilen önemli bir ilkedir. Ortak Bir Söz, Hıristiyanları İncil ve İsa vb. Hakkındaki inançlarına değil, bu inançlar nedeniyle sohbete davet eder. Göreceli uzlaşma değil, anlamak ve öğrenmek istiyoruz. Bu nedenle, dinler arası göreve gerçek bir Hristiyan ve Anglikan yaklaşımı ile tamamen tutarlıdır.

Üçüncüsü, yukarıdakiler doğru olsa da, bunun, Hıristiyanların ve Müslümanların ortak yönleri olan ve yeni bir tür ilişki kurmalarına izin verebilecek şeyleri tanımlamalarına engel olmaması gerektiğini onaylar. Mektubun belirttiği gibi, “farklılıklarımız aramızda nefret ve çekişmeye neden olmasın. Sadece doğruluk ve iyi işlerde birbirimizle rekabet edelim. Birbirimize saygı duyalım, adil olalım, birbirimize karşı adil ve nazik olalım ve samimi barış, uyum ve karşılıklı iyi niyet içinde yaşayalım. “

Mektup, özellikle Müslüman ve Hristiyan kutsal kitaplarında bulunan ‘Tanrı sevgisi’ ile ‘komşu sevgisi’ arasındaki merkeziyet ve karşılıklı ilişki hakkında bulunan temel öğretilere odaklanarak ortak yönlerimizden bazılarını adlandırmaya devam ediyor. İslam hadislerine göre: “Kendiniz için sevdiğinizi komşunuza sevmedikçe hiçbiriniz iman edemezsiniz” (Sahih Müslim, 45). Bunun, İsa’nın İncillerde İkinci Büyük Emir olarak adlandırdığı “Komşunu kendin gibi seveceksin” (Markos 12:31) üzerindeki vurgusuyla açık bağlantı noktaları vardır. Bu nedenle, Ortak Bir Söz, her iki gelenekte de onaylanan, Tanrı hakkında inandığımız şeyin, başkaları kim olursa olsun başkalarına ulaşma şeklimize dönüşmesi gerektiğinde ısrar eden ilgili gerçeklere dayanır.

Ekümenik ve dinler arası diyalog dünyasında olayların ve açıklamaların yıldönümleri her zaman önemlidir. 2016-17’de Lutheran Reformu’nun başlamasının 500. yıldönümünde dünya çapında üretilen yeni girişimler ve odaklanmış enerji böyle bir örnektir. 2018 yılı, A Common Word’ün 10. yıldönümünü etkili bir şekilde işaret ediyor ve bence bu, bu belgeyi ve Kanada bağlamında yeniden dikkat çekmeye davet ettiği türden bir katılımı yükseltmek için bir fırsat sunuyor.

Ve bu fırsat toplum için tam zamanında geliyor. Dünyanın dört bir yanındaki Hristiyanlar ve Müslümanlar arasında var olan değişen gerilimlerin ciddiye alınması ve farklı bağlamları içinde kabul edilmesi gerekirken, Kanada’da kendimizi bulduğumuz bağlam da benzersizdir. Özellikle son birkaç yıldır, Anglikan ve diğer pek çok cemaat ve cemaat, çoğu Müslüman olan Suriye ve Orta Doğu’dan ailelerin sponsorluğuna ve yerleşimine katılma çağrısını duydu. Pek çok durumda, bu bizi Hristiyanlar olarak bu yeni gelenlerin kültürleri ve inanç gelenekleri ile daha önce görülmemiş şekillerde temasa geçirdi. Bu aileler bizim dostlarımız, komşularımız oldular ve eski varsayımları ve kalıpları yeniden düşünmemiz için bizi zorladılar. Dikkate alınması gereken bir sonraki adım var mı? Dürüstlükle bu ilişkilerde nasıl ilerleyeceğiz?

İyi Samiriyeli Meselesi, İsa’nın pek çok benzetmesi gibi, anlam bakımından o kadar zengin ki, okunuş şekillerini daha da geliştiren ek anlamlarla tekrar tekrar yorumlanmasına izin veriyor. önce. Yeni Ahit zamanında Samiriyelilerin etnik ve dinsel yabancılar olduklarını, genellikle Yahudi halkı tarafından dışlanmış olduklarını biliyoruz. İsa, “Komşum kim?” Sorusuna yanıt olarak yolda karşılaştığı Yahudi bir yabancıya merhamet ve merhamet gösteren Samiriyeli’nin hikayesini anlatır. Bu anlatıdan çıkarılacak bir ders, elbette, görüş alanımızı genişletmeye ve Tanrı’nın bizi kiminle ilişki kurmaya çağırdığı konusunda kalplerimizi ve zihnimizi genişletmeye her zaman açık olmamız gerektiğidir.

2018’de, günümüz Samaritalılarından bazılarının kimler olabileceği konusunda spekülasyon yapmak çok da zor değil. Bu kadar zor ve gergin bir geçmişe sahip olduğumuz bu komşular, bu ülkenin dört bir yanındaki şehir ve kasabalarda yollarda bizimle karşılaştılar. Bize yeni bir diyaloga davet jesti yapıldı. Mesih’te bize bildirilen Tanrı’nın İyi Haberinin bizi karşılık vermeye, komşularımızı sevmeye ve en merhametli Tanrı ve Babası yolunda onlara adım atmaya zorladığına inanıyorum.

Dünya genelindeki A Common Word girişimi hakkında daha fazla bilgi için lütfen acommonword.com

adresini ziyaret edin.

Kanada’da Anglikanların ve diğer Hıristiyanların Müslüman komşularımızla anlayış ve barış ilişkileri geliştirmeye dahil olduğu organizasyonları ve yerleri biliyorsanız, lütfen ayrıntıları Kanada Kiliseler Konseyi Çeşitlilik Haritalama Projesi ile paylaşın councilofchurches.ca