Eliminarea omului? – Umanism și tehnopolitică în David Byrne.

_

Am întâlnit recent un articol scris de David Byrne pentru MIT Technology Review, care afirmă că există un model conștient în producțiile tehnologice contemporane care urmăresc eliminarea interacțiunilor umane prin servicii furnizate de mașini mai eficiente.

Am fost intrigat în diverse moduri de text și cred că este interesant să atingeți câteva puncte pe care le evocă, în principal în umanismul-fetișism evident care înconjoară discursul său, reflectând o mare parte a comploturilor tehnologice aflate în circulație în viața socială, în special cei care sunt sensibili la un viitor distopic iminent în fața revoluției mașinilor.

Profit de această ocazie pentru a mulțumi drag Gustavo Bittencourt , care s-a confruntat cu sute de audio WhatsApp, în timpul discuției noastre despre cele mai interesante puncte din acest articol, care a sfârșit declanșând această analiză.

_________

& quot; Suntem asediați de – și cufundați în – aplicații și dispozitive care reduc în liniște cantitatea de interacțiune semnificativă pe care o avem între noi. & quot; – David Byrne @ MIT Tech Review

Byrne își începe teza punând ideea că există o agendă tacită în spatele inițiativelor în curs de desfășurare pe piețele high-tech , care, după el, este despre & quot; contacte și interacțiuni umane & quot; și că aceasta nu ar fi o șansă a faptelor ( bug ), ci mai degrabă o caracteristică deliberată (<în> caracteristică ) a acțiunilor marilor companii de tehnologie.

Interesant pentru a vedea modul subtil și suficient de contradictoriu pe care David îl folosește pentru a delimita interacțiunile umane , care, potrivit lui, ar fi ieșit din uz cu avansarea inovațiilor în sectorul dezvoltării tehnologice. În propriile sale cuvinte:

„Dezvoltarea tehnologică și inovația recentă din ultimul deceniu au o agendă generală nerostită. A fost vorba despre crearea posibilității unei lumi cu mai puțină interacțiune umană & quot;

Oferă o prezentare generală a acestui aspect, analizând o serie de companii și servicii digitale. Citează comenzi online, streaming de muzică, plăți automate, mașini autonome (printre altele), ca exemple de servicii extrem de convenabile și relevante, dar le tratează ca elemente strategice ale „agendei de eliminare a contactului uman” sau „dovezi” sunteți conștient de un proces care ar avea ca principal obiectiv, deși tacit, suprimarea necesității contactului uman direct.

„Aceasta este atunci noua normă. Majoritatea știrilor tehnologice cu care suntem blocați sunt despre algoritmi, AI, roboți și mașini cu conducere automată, toate care se potrivesc acestui tipar. Nu spun că astfel de evoluții nu sunt eficiente și convenabile; aceasta nu este o judecată. Pur și simplu observ un tipar și mă întreb dacă, recunoscând acel tipar, ne-am putea da seama că este doar o traiectorie din multe & quot;

Primul declanșator care mi-a stârnit curiozitatea în textul lui Byrne este influența umanistă deja clasică care înconjoară lumea tech , care servește în mare măsură pentru a ne fetișiza atât de mult ei înșiși (oameni) cu privire la propria noțiune de tehnologie.

& quot; pentru noi, ca societate, mai puține contacte și interacțiuni – interacțiuni reale – par să conducă la o toleranță mai mică și înțelegerea diferenței, precum și mai multă invidie și antagonism. & quot;

Această propoziție de mai sus arată clar modul în care verificăm de obicei status pentru realitate doar pentru interacțiunile umano-umane în cadrul a ceea ce numim societate. Tindem să-l vedem ca fiind „real” numai interacțiunile dintre ființe umane, deci orice altceva trebuie să fie artificial. Ceea ce este subtil aici este apărarea unui anumit tip de umanism care este responsabil față de el însuși, mai degrabă, care este capabil să facă interacțiunile zgomotoase dintre ființele umane să le aducă mai aproape, astfel încât să devină mai tolerante unul față de celălalt. / p>

Lumea eminentă a automatizării, prezentă în mediile de furnizare a serviciilor digitale, ar fi în opoziție cu acest ideal umanist, deoarece apreciază eficiența „fără zgomot” a mașinii. În acest sens, cu cât eficiența mașină a acestor procese este mai mare, cu atât este mai mică nevoia de interacțiune umană. Ceea ce nu este neapărat adevărat.

Byrne apără cu fervoare starea eratică a ființelor umane, ca un atribut care ne-a permis să evoluăm. Fără îndoială, aceasta este o poziționare foarte sensibilă și sobră, dar nu mă pot simți obligat să cred că va exista o întrerupere a interacțiunilor umane datorită automatizării mașinilor și a interfețelor fără oameni ale serviciilor digitale.

Acest lucru sună mai degrabă ca un misoneism, ca urmare a noțiunii pozitiviste că relațiile dintre ființe umane sunt dotate cu o specialitate mai mare. Noțiunea că moștenim, foarte puternic, din gândirea iluministă kantiană.

Funcția centrală a gândirii iluministe, care stabilește fundamentul umanist, este de a avea ființa umană în centrul relațiilor. De atunci, a fost mai ușor de acceptat decât de a fi ființa umană ar fi, în sine, capabilă să delibereze sensul lumii din jurul său. O postură a cărei centralitate se stabilește prin presupusa superioritate subiectivă umană. Cu alte cuvinte, pentru umanismul pozitivist adoptat de atunci și suprasaturat astăzi, numai ființa umană este capabilă să producă subiectivități, să „simtă” emoții și, fundamental, să decidă probleme. De aceea, Byrne crede că delegarea deciziilor către mașini ar fi un mod de a elimina umanitatea de la noi. Mașina, în acest sens, este celălalt nedorit, ceva care va fi întotdeauna considerat „lipsit de viață”, care nu poate decide lucrurile mai bine decât noi oamenii, pentru că nu are conștiință, pentru că este artificială .

„Oamenii sunt capricioși, neregulați, emoționali, iraționali și părtinitori în ceea ce uneori par moduri contraproductive. Se pare adesea că natura noastră de gândire rapidă și egoistă va fi căderea noastră. Există, se pare, o mulțime de motive pentru care scoaterea oamenilor din ecuație în multe aspecte ale vieții ar putea fi un lucru bun. Dar aș argumenta că, deși diferitele noastre tendințe iraționale ar putea părea pasive, multe dintre aceste atribute funcționează de fapt în favoarea noastră. Multe dintre răspunsurile noastre emoționale au evoluat de-a lungul mileniilor și se bazează pe probabilitatea ca, cel mai probabil, să ofere cel mai bun mod de a face față unei situații & quot;

Ceea ce umanismului îi este greu să admită, de fapt, este exact condiția artificialității în care se află ființa umană atunci când este în lumea. Peter Sloterdijk, filosof german, face un avertisment interesant când vine vorba de acest lucru: nu există afară . Gândește-te la ce înseamnă să fii în lume implică un efort direct de a defini cu exactitate ce tipuri de medii și sisteme de susținere a vieții suntem articulați de noi, ființele umane.

Această condiție amalgamatică (cuibărită – nu separată) pe care Sloterdijk o explică, în care ființa umană menține relații și interacțiuni (atât reale, cât și artificiale) cu mediile din jurul său, are un sens practic care se mișcă în opoziție cu umanismul evocat de Byrne.

Pentru ca ființa umană să existe ca atare, trebuia să aibă întotdeauna relații, nu numai cu el însuși și cu semenii săi, ci cu o întreagă lume senzorială, naturală, tehnică, reală. Aceasta include: obiecte, artefacte, mașini, viețuitoare, sisteme, ecosisteme etc. Suntem entități care stabilesc relații de coexistență între ele prin afectiuni reciproce.

Interacțiunea unei ființe umane cu mașinile nu este mai puțin reală decât interacțiunea sa cu un porc, un semafor sau un colector de autobuz. Suntem cu toții în relație și toate aceste relații sunt reale, întrucât ne măsoară realitatea, într-o ecuație cu sumă zero. Nu există nimic foarte special în interacțiunile om-om care ar trebui păstrate, deoarece aceste relații nu sunt separate de lumea din jur.

Gândirea la o ființă umană separată din lume este la fel de nesăbuită ca lansarea unui cosmonaut gol în spațiul cosmic.

Nu ar fi cea mai interesantă întrebare să ne gândim la ce pot contribui mașinile, astfel încât să putem interacționa mai mult și mai bine cu asta și cu cei pe care îi iubim? Dacă mașinile sunt capabile să facă munca birocratică la care suntem expuși zilnic, dacă sunt capabile să elimine interacțiunile fără sens (zgomotoase, de ce nu?), Acest lucru ar putea însemna mai mult timp pentru a ne dedica lucrurilor pe care ne place foarte mult să le facem. face.

Aparatul ne poate ajuta să reformulăm și să îmbunătățim munca umană.

De ce avem senzația că ceea ce se întâmplă este exact opusul? De ce simțim că mașina „ne fură munca”? De ce credem că ne pierdem interacțiunile umane? De ce adăpostim această aversiune față de mașină?

Această aversiune față de mașină, această mașină-misticism , simbolizează ultimele adâncituri umaniste, care încă caută să ne rezerve un loc proeminent în cadrul sistemelor de interacțiune la care suntem subiecte. Problema cu acest tip de viziune pozitivistă este că, de obicei, pierdem problemele care sunt cu adevărat relevante și urgente pentru a fi re-discutate.

Să luăm, de exemplu, acest extras din textul lui Byrne:

„Ideea nu este că crearea unei lumi care să acomodeze această mentalitate este rău, ci că atunci când cineva are la fel de multă putere asupra restului lumii ca și sectorul tehnologiei asupra oamenilor care s-ar putea să nu împărtășească această viziune asupra lumii, există riscul unui dezechilibru ciudat & quot;

Acesta este, fără îndoială, unul dintre cele mai puternice extrase din discursul său, deoarece pune o problemă pe care o ignorăm în mare parte în dezbaterile noastre despre tehnologie, adică politicile în curs de desfășurare pe piețele de înaltă tehnologie. . Adică performanțele tehnologice care stau la baza șederii noastre în lume sunt articulate în spații specializate pentru medierea intereselor corporative, economice, sociale, tehnice, mecanice etc. Setul acestor spații specializate poate fi numit tehnopolítica .

Din aceste spații ne sunt vândute tot felul de propuneri de valoare tehnologică. Despre ceea ce se întâmplă în interiorul acestor spații, ar trebui să punem mai mult accent pe discuțiile noastre, deoarece rezultatul acestor medieri tehnopolitice va ghida modul în care folosim lucrurile, luăm decizii, interacționăm între noi și cu lumea din jurul nostru .

În loc să vă faceți griji cu privire la probabilitatea fictivă de a ne dezumaniza mașina, nu ar fi mai util să discutăm despre tehnocrația (care nu este o producție pur umană) în curs de desfășurare în lume?

Mai mult decât să considerăm mașina ca o entitate incapabilă să „creadă în ficțiuni”, nu ar fi mai interesant să ne gândim la alte ficțiuni pe care le putem crea cu ele?

Au fost întotdeauna alături de noi, ajutându-ne să ne intermediem șederea în lume. De la piatra taiată, am fost întotdeauna articulați cu mașini care, la fel ca noi, au suferit un proces evolutiv, au câștigat o capacitate de adaptare mai mare, o automatizare mai mare, o eficiență mai mare.

Ceea ce este contradictoriu în textul lui Byrne este că își termină discursul astfel:

„& # x27; Noi & # x27; nu există ca indivizi izolați. Noi, ca indivizi, suntem locuitori ai rețelelor; suntem relații. Așa prosperăm și prosperăm & quot;

Nimic mai clarificând condiția umană a ființei în lume, dacă nu ar fi insistat să se determine că aceste relații sunt specific umane. Nu, nu sunt. Abilitatea noastră de a evolua în cooperare nu este o caracteristică strictă a umanității noastre, ci ceva ce a fost posibil doar pentru că suntem întotdeauna legați de alte entități non-umane, care cooperează simetric cu noi pentru a media ceea ce numim realitate. Nu vom opri interacțiunea, ci doar vom începe să interacționăm în moduri diferite decât facem astăzi. Bine, nu există niciun rău în asta.

Ceea ce putem, și într-adevăr ar trebui, este să dezbatem mai bine cum se va face acest lucru. Din ce modele tehnologice? Pe ce interese? De fapt, cine va servi rezultatele producțiilor noastre tehnopolitice ?

_________

Doug Cavendish 🙂
Cercetător & amp; Service Designer @ Livework Brazil