Care sunt poveștile despre dragoste ciudată în India heterosexuală? Acest film perspicace spune ceva.

În secolul al III-lea d.Hr., sub conducerea crudului împărat roman Claudius II, un preot pe nume Valentinus și-a riscat viața pentru a se căsători cupluri creștine. La 14 februarie a fost descoperit și executat. Chiar dacă istoria din spatele acestei legende este puțin schițată și nu toate sunt finaluri fericite, povestea Sfântului Valentin este încă un memento ferm că iubirea îi cucerește pe toți.

Cu toate acestea, pentru mulți din India, Ziua Îndrăgostiților aduce înapoi amintiri amare de poliție morală – când cuplurile erau literalmente urmărite de moraliștii de dreapta. Și anul acesta, transportul orașului din New Delhi a fost tencuit cu un apel disperat de a respecta „Ziua Închinării Părinților” pe 14 februarie. Ce modalitate mai bună de a reduce trezirile sexuale ale băieților și fetelor decât să le amintesc de părinții lor! Dar chiar dacă aceste atacuri împotriva cuplurilor heterosexuale au fost condamnate în mod repetat, o discuție despre Ziua Îndrăgostiților ar fi incompletă fără a privi partea LGBT + a acesteia.

În 2013, țara a scris homofobie în cărțile de lege, dar asta nu a putut împiedica această comunitate vibrantă să iubească. Filmul documentar, „ In the Mood for Love ”, face o privire intimă într-o lume prea puțină dintre noi recunoscută. Regizorii, Aakriti Kohli și Sandeep Singh, au făcut o treabă grozavă captând aceste povești. Aducerea către public a acelor expresii de dragoste despre care nu se vorbește nu este o faptă ușoară, așa că am discutat cu amândoi prin e-mail, despre cum și de ce au făcut-o.

Au existat experiențe personale sau incidente care v-au determinat pe amândoi să selectați dragostea ciudată ca punct central al filmului dvs.?

În calitate de cineaști, am fost conduși de nevoia de a folosi „dragostea” ca o categorie productivă de analiză. Ca emoție, am vrut să ne însușim, să o prezentăm în aer liber, să o interogăm și să vedem cum privitorii noștri au privit-o din perspectiva lor. Personal, amândoi recunoaștem și înțelegem modul în care identitățile non-normative se confruntă cu multiple marginalizări și ne-am simțit conduși să explorăm aceste povești de dragoste.

Într-un interviu acordat cu <<<< , ați menționat că unul dintre motivele căci a face „In The Mood For Love” era să ai „cât mai multe voci alternative” în film. Credeți că ne îndreptăm către un punct în care dragostea ciudată nu este „alternativă”, ci este acceptată ca fiind normală pentru „extraordinara ei obișnuință”?

Prin voci alternative, am vrut să spunem că discursul dominant continuă să submineze, să ridiculizeze și chiar să denumească drepturile de gen și identitate ca neimportante. În al doilea rând, ideea iubirii este mai mult sau mai puțin prinsă în imaginarul heterosexual. Filmul, prin Rishi, susține argumentul că dragostea ciudată este în același timp obișnuită și extraordinară în aceeași respirație.

Dar „alternativă” în sine este un termen de rezistență. Există mai multe discursuri în cadrul mișcării. De exemplu, unii ar sugera că, din punct de vedere istoric, termenul „queer” a avut o conotație negativă, sugerând un element de a fi „ciudat”, totuși acest termen a fost re-însușit și recuperat de către comunitate pentru a include semnificații multiple. Mai degrabă decât să mergi pentru „normal”, atunci ideea este de a destabiliza normalitatea. A fi ciudat înseamnă și respingerea normelor de ierarhii de castă, clasă, gen și identitate. Așa cum a spus Nivedita Menon foarte faimos, toți avem potențialul de a fi ciudat. Deci, ideea este de a fi mai ciudat (er) decât în ​​mod normal.

[subtitrare id = ”atașament_64949 & quot; align = ”aligncenter” width = ”528 & quot;]

Un cadru foto din „În starea de spirit pentru dragoste”. [/ caption]

Ați vorbit despre reprezentare ca o construcție înainte. Ne puteți spune ce înseamnă să construim o reprezentare a relațiilor de același sex pentru publicul indian, când majoritatea culturii vizuale indiene (inclusiv iconografia religioasă) este despre dragostea dintre bărbați și femei?

Din punct de vedere vizual, ne uităm la reprezentarea cotidianului vieții lor, a obișnuitului ființei lor. De fapt, filmul este încercarea noastră de a adăuga corpului în continuă creștere al culturii vizuale indiene. De asemenea, implică reaproprierea modurilor de reprezentare existente. Prin modul în care am încadrat cuplurile, am subvertizat aceste moduri prin indicii vizuale, acțiuni și practici pe care oamenii au ajuns să le asocieze cu dragostea și relațiile heterosexuale – cotidianul de a trăi împreună, de a lucra împreună și de a accesa și de a ocupa spațiile publice. Pentru a face necunoscutul, familiar, dacă doriți.

Cât de dificil sau ușor a fost să găsești cupluri stranii dispuși să se deschidă despre relațiile lor? Ai simțit că dragostea lor trebuia ascunsă?

Exercițiul de reprezentare este întotdeauna dificil. A face pe cineva să se deschidă pentru tine, să-i povestească viața pentru tine este întotdeauna o provocare. Ne-a luat ceva timp să găsim cupluri dispuse să ne vorbească, să construim acea încredere, să ne simțim confortabil cu ele, să le facem să reflecteze cu sinceritate asupra vieții, iubirii, relațiilor, luptelor.

Am întâlnit o mulțime de cupluri, în care unul dintre parteneri se simțea confortabil făcând parte din film, în timp ce celălalt nu. Mulți oameni au avut diverse motive pentru a nu face parte din film, au fost implicate multe decizii personale și negocieri. Pentru un cuplu din Meerut, care a călătorit până la Delhi în fiecare weekend pentru a fi împreună, ieșirea în aer liber nu a fost doar o opțiune. Presiunile și așteptările familiale funcționează la niveluri pe care nu le putem înțelege complet.

Mai mult decât să ascundă dragostea, cred că este posibil ca unele cupluri să nu fi fost „în afară” de părinți sau să nu se simtă confortabil să-și prezinte viața în cameră, deoarece personal preferă să fie discreți. Mulți alții nu se consideră activiști / purtători de cuvânt și ar prefera să-și continue viața.

Acum că filmul a fost proiectat în atât de multe locații, cum au răspuns publicul la acesta?

Am analizat în multe colegii universitare și răspunsul a fost încălzirea inimii. Tinerii studenți consideră că filmul este captivant, cercetând și alegând mai multe probleme. Screeningul și discuțiile cu unii studenți avansați, cum ar fi cei din cercetare, au deschis întrebări legate de politică, drepturi de identitate, natura reprezentării, excluderi în mișcare, calea de urmat etc. Fiecare screening este urmat de o discuție foarte plină de spirit și în special ideea de dragoste pare să rezoneze bine cu publicul.

Au existat reacții negative din interiorul comunității cinematografice cu privire la filmele care explorează relații non-normative?

Nu că suntem conștienți. Spațiul documentar indian este foarte liberal, condus de un sentiment de profundă empatie față de cei marginalizați și suspicios față de aparatul de stat care marginalizează comunitățile, identitățile și oamenii.

Ca regizori, cum ați reacționat amândoi la dezbaterile din jurul filmului „Aligarh” al lui Hansal Mehta, care a primit un rating „A”? Credeți că au funcționat standarde duble acolo?

Problema statului ca furnizor al „moralității” este una de lungă durată. Presupunerile care funcționează aici sunt că filmele „influențează” oamenii într-un mod în care alte forme de socializare nu, că indivizii nu sunt agenți liber-gânditori, că orice legătură cu sexul este în domeniul adultului, că homosexualitatea ca idee iar practica îi va corupe pe tineri.

[subtitrare id = ”atașament_64947 & quot; align = ”aligncenter” width = ”598 & quot;]

Un cadru foto din „În starea de spirit pentru dragoste”. [/ caption]

Cinematograful indian de masă are câteva descrieri destul de inacceptabile ale femeilor și ale altor minorități (tropul personajelor gay / trans ca elemente comice) și nici comisia de cenzori, nici publicul nu găsesc probleme cu asta. Deci, de ce să alegem homosexualitatea pentru oamenii „coruptori”?

Deoarece reprezentarea inacceptabilă a femeilor nu destabilizează patriarhatul, homosexualitatea o face. Ea zdruncină chiar fundamentul unei familii hetero-patriarhale, a transferului de proprietate, a ideii de „descendență”. Ea zguduie chiar modalitățile prin care am ajuns să ne înțelegem lumea. Este văzut ca periculos. Un alt punct particular este că filmul nostru a primit un certificat „U”, în timp ce „Aligarh” a primit un „A”. Poate că acest lucru are de-a face și cu modul în care filmele documentare și publicul lor sunt vizualizate și presupuse a fi „diferite” de publicul filmelor de lung metraj. Consiliul de cenzori funcționează prin presupunerea că trebuie să revizuiască și să evalueze filmele ținând cont de persoana de zi cu zi (din nou presupunând că a) oamenii sunt supărați și influențați de tot ceea ce privesc și b) punctul nostru anterior despre homosexualitatea care destabilizează patriarhatul).

Personajele trans / gay ca obiecte de ridicol și umor continuă să fie acceptate pe scară largă, deoarece sunt retrogradate la margini și nu sunt văzute ca o provocare a autorității patriarhale sau a noțiunilor de masculinitate și feminitate stabilite.

Odată ce Curtea Supremă a decis să audieze petiția curativă la secțiunea 377 , simțiți că societatea indiană este în sfârșit pregătită să discute, să înțeleagă și chiar să accepte iubirea ciudată?

Primul pas aici este eliminarea ilegalității implicate în actele sexuale consensuale între oricine. Următorul ar fi acela de a oferi un mediu sigur și empatic părinților și copiilor pentru a putea vorbi între ei și căuta sprijin. A fost trimisă către o altă bancă și sperăm că va merge pentru argumente. Cu siguranță este timpul să prezentăm acest lucru în aer liber și să ne confruntăm cu prejudecățile și noțiunile arhaice de moralitate și sex.

Ați spus că discuțiile despre secțiunea 377, care se concentrează atât de mult asupra legislației, nu au un anumit element uman. Accentul filmului tău este dragostea. Credeți că este o putere suficient de puternică pentru a contracara ura homofobă?

Prin film am vrut să adăugăm la conversația din secțiunea 377 și să umanizăm mișcarea. Homofobia este condusă și alimentată de noțiuni patriarhale de acceptabil și nonacceptabil. A sugera că un film poate contracara sau converti ura homofobă este o responsabilitate prea mare și o presupunere mult prea simplistă. Este doar o conversație, dar simțim că trebuie să ne reajustăm formele de expresie heterosexuale până acum.

Când vorbim despre dragoste, evocă câteva imagini de stoc – date, buchete, cărți în formă de inimă, căsătorii, cumpărarea unui apartament împreună, etc. „În dispoziția iubirii” a intenționat să vezi unde s-au suprapus aceste practici pentru cuplurile queer sau unde au fost create noi practici de cuplurile queer?

Încercarea de a cartografia suprapunerea practicilor ar fi sugerat că încercăm să afirmăm că dragostea ciudată este „aceeași”. Ar putea fi la fel și diferit în același timp. Mulți subiecți din film își exprimă semnificațiile comune ale iubirii, așteptările lor de la ea, problemele lor cu ea și utilizarea iubirii ca forță care leagă comunitatea. Ne uitam la angajamente mai profunde cu ideea de dragoste și nu doar la manifestări materialiste ale acesteia.

Ziua Îndrăgostiților se apropie. Pare o zi bună să ai chef de dragoste! Dar este adesea criticat pentru că este o înșelătorie capitalistă. Simțiți că este și o înșelătorie heterosexistă?

Înșelătorie sau fără înșelătorie, ceea ce credem că nu are nicio diferență în privința partenerilor în această zi. Dacă această zi sărbătorește subversiunea, atunci suntem toți pentru asta. Dar da, comodificarea tuturor ne face să ne neliniștim.

De prea multe ori, lipsa de cunoștințe sau expunerea unei persoane o împiedică să accepte cupluri LGBT + pentru cine sunt. Și într-o perioadă în care personajele queer de pe ecran sunt gag-uri unidimensionale, filme precum În dispoziția pentru dragoste sunt esențiale pentru a schimba modul în care oamenii percep comunitatea LGBT +. Cât de încurajator este să știi că sunt vizualizate pe scară largă! Nu degeaba spunem că reprezentarea contează.