الروحانيات والروح والوحدة في الطبيعة

في كانون الأول (ديسمبر) 2014 ، نشر “مركز العمل والبحث” التابع للجمعية الملكية لتشجيع الفنون والتصنيع والتجارة (RSA) تقريرًا عن محادثة استمرت عامين حول سبب الحاجة إلى الروحانية للعب دور أكبر في الجمهور عالم.

يجادل التقرير بأن “الأمر الروحي هو في الأساس أمر تجريبي ، أي معرفة الذات بشكل كامل قدر الإمكان. بالنسبة للكثيرين ، هذا يعني البدء في رؤية ما وراء الأنا والاعتراف بكونها جزءًا من الكلية ، أو على الأقل شيء أكبر من الذات “(Rowson ، 2014).

بالإشارة إلى وباء الوحدة المرتبط بالحياة في المدن الكبيرة ، يفكر التقرير: “نحن جميعًا محاطون بغرباء يمكن أن يكونوا أصدقاء بسهولة ، ولكن يبدو أننا نفتقر إلى الإذن الثقافي ليس فقط” للتواصل “- أفيون الفضاء الإلكتروني – ولكن للتعاطف والاهتمام بعمق “(ص 7).

في محاولة لمعالجة الأسباب بدلاً من الأعراض ، يدعو التقرير إلى “أن تلعب الروحانية دورًا أكبر في المجال العام ، لأنها تسلط الضوء على أهمية التحول الشخصي والاجتماعي والسياسي” (ص 8). يطرح السؤال المهم: “كيف يمكننا التحدث عن الروحانيات على أفضل نحو بطريقة تساعدنا على فهم أفضل طريقة للعيش؟”

بالتأمل في رؤية مارتن لوثر كينغ القائلة بأن “السلطة بدون حب هي طائشة ومسيئة ، والحب بدون قوة عاطفي وفقر الدم” وملاحظته أن “هذا الاصطدام بين السلطة اللاأخلاقية مع الأخلاق الضعيفة هو بالضبط الذي يشكل الأزمة الكبرى في وقتنا “(انظر أيضًا كاهانا ، 2010) ، يدعو التقرير إلى الممارسة الروحية للاستفادة من” المصدر العميق لقوتنا وحبنا “والشروع في” تحدي مدى الحياة لجمعهم معًا في الممارسة “(Rowson ، 2014 : 59).

راجع مشروع RSA كيف يخلق التساؤل العميق في طبيعة الحب شعورًا بالانتماء. التحقيق في الموت يساعدنا على عيش حياة أعمق. التشكيك في طبيعة “الذات” يحفز التحول الشخصي ؛ واستكشاف طبيعة الروح يعطي معنى لحياتنا ويوجه تعبيرنا الإبداعي (ص 78).

يشير التقرير النهائي إلى الحاجة إلى تنشيط الروحانية من أجل معالجة تحديات القرن الحادي والعشرين بشكل أعمق. إن التشكيك العميق في طبيعة الروح سيقودنا حتمًا إلى إعادة اكتشاف روح الطبيعة. ريتشارد تارناس يكتب في Cosmos and Psyche :

ليس فقط حياتنا الشخصية ولكن طبيعة الكون نفسها قد تتطلب منا الآن قدرة جديدة على السمو الذاتي ، سواء الفكري أو الأخلاقي ، حتى نتمكن من تجربة بُعد جديد للجمال والذكاء في العالم – لا إسقاطًا لرغبتنا في الجمال والإتقان الفكري ، ولكن مواجهة مع الجمال والذكاء الفعليين اللذين لا يمكن التنبؤ بهما للجميع […] المواجهة المفتوحة مع الواقع المحتمل لـ تجعل anima mundi تمييزها الفعلي ممكنًا. من وجهة النظر هذه ، فقط من خلال فتح أنفسنا للتغيير والتوسع من خلال ما نسعى لفهمه ، سنكون قادرين على فهمه على الإطلاق. – ريتشارد تارناس (2007: 487)

تساعدنا الأسئلة التي تدعونا لاستكشاف العلاقات بين الحميمية والنهائية أيضًا على فهم من نحن وإيجاد مكاننا في المجتمع الأوسع للحياة وداخل الكون الحي والمتحول.

من خلال التعايش مع هذه الأسئلة معًا ، يمكن أن تصبح عملية صنع المعنى الجماعي في مواجهة عدم اليقين هي نفسها دليلنا وتوجيه مشاركتنا المناسبة.

يصف بيل بلوتكين الروح بأنها “مكاننا النهائي”. “يتحدث ديفيد وايت عن الروح على أنها” أكبر محادثة يمكن لأي شخص خوضها مع العالم “. هنا “المحادثة” هي طريقة الشاعر لقول العلاقة. […] أكبر علاقة يمكن أن يقيمها الشخص مع العالم هي نفس “مكانته النهائية” “(2008: 36–37).

للعثور على مكاننا النهائي في العالم ، علينا الدخول في محادثة أعمق مع بعضنا البعض ، مع الطبيعة ومع الكون. علينا أن نستكشف: كيف ننتمي؟ اين نحن؟ من نحن؟ ماذا نحن هنا لنفعل؟ من خلال العيش في هذه الأسئلة بشكل أعمق ، قد نعيش في إجابة السؤال: لماذا نستحق الاستمرار؟

يقدم بيل بلوتكين كتابه الأساسي الطبيعة والروح البشرية باعتباره “مساهمة في الجهد العالمي لإنشاء شراكة قابلة للحياة بين الإنسان والأرض” ، وأسس استكشافه على ثلاثة مبادئ: 1) “أ يتطلب المجتمع البشري الأكثر نضجًا أفرادًا بشريين أكثر نضجًا “، 2)” الطبيعة (بما في ذلك طبيعتنا الأعمق ، الروح) قدمت دائمًا ولا تزال تقدم أفضل نموذج لنضج الإنسان “، و 3)” لكل إنسان شخصية فريدة وصوفية العلاقة بالعالم البري ، وأن الاكتشاف الواعي لتلك العلاقة وتنميتها في صميم مرحلة البلوغ الحقيقي “. ويضيف: “إن البلوغ الحقيقي متجذر في تجربة ما وراء الشخصية – في الانتماء الصوفي مع الطبيعة ، والذي يتم اختباره كدعوة مقدسة – والذي يتجسد بعد ذلك في العمل المليء بالروح والمسؤوليات الناضجة.

يضع Plotkin نموذجًا للتطور البشري الفردي يقدم “سردًا لكيفية نمونا بالكامل ، مرحلة حياة واحدة في كل مرة ، من خلال تبني الطبيعة والروح كأكثر حكمة وموثوقية” و “إستراتيجية للثقافة التحول ، وسيلة للتقدم من مجتمعاتنا الحالية التي تتمحور حول الأنا (المادية ، المتمركزة حول الإنسان ، القائمة على المنافسة ، الطبقية ، المعرضة للعنف وغير المستدامة). “

يستكشف بيل بلوتكين سبب كون الإنسان حقًا ممكنًا فقط بالعلاقة مع العالم الطبيعي وكيف أن روحنا وروح الطبيعة ككائننا الأكبر ليسا منفصلين بل نشأوا معًا. “كل الأماكن وكل الأشياء وكل الأدوار تتحدث إلينا ، فقط إذا كانت لدينا آذان نصغي. وبالمثل ، فإن روحك ، مكانك النهائي ، تستحضر شيئًا منك ، وتريد شيئًا منك ، وتتحدث إليك ، أحيانًا بصوت هادئ ، وأحيانًا بصوت هدير “(2008: 39). يتحدث عن “عيش أسئلة الروح ” في إشارة إلى رسالة ريلكه إلى شاعر شاب ، تم الاستشهاد بها في بداية هذا الكتاب. [هذا مقتطف من فصل فرعي من Designing Regenerative Cultures ، الذي نشرته Triarchy Press ، 2016.]

في هذه الرسالة ، يشجع ريلكه الشاعر الشاب على قضاء بعض الوقت في الطبيعة والاهتمام بالأشياء الصغيرة “التي يمكن أن تصبح كبيرة بشكل غير متوقع ولا يمكن قياسها” ؛ ونصيحته لإيجاد عمل حقيقي في العالم هي “الذهاب إلى نفسك واختبار الأعماق التي ترتفع فيها حياتك” (في Plotkin ، 2008: 280). التشجيع على البحث عن العزلة والبصيرة في الطبيعة والنصيحة للاندماج يعزز كل منهما الآخر. وبكلمات جون موير:

ذهبت في نزهة على الأقدام فقط وانتهت أخيرًا من البقاء بالخارج حتى غروب الشمس ، لأنني خرجت ، اكتشفت أنني سأذهب بالفعل.

– جون موير

البيئة والروحانية وجهان لعملة واحدة – فهم وفهم تفاعلنا مع العالم ، وترابطنا. يمكنك الدخول في تجربة مجسدة للكمال والمعنى من خلال باب العالم الطبيعي أو من خلال الممارسة الروحية. في الواقع ، الاثنان ليسا منفصلين في النهاية ولكنهما مساران إلى وحدة الوجود نفسها في و من خلال العلاقات. الوحدة التي نختبرها في معظم الأوقات من منظور محدود أوجده “وهم الانفصال”.

إذا أردنا إعادة تشكيل هذه الوحدة – الكل الذي نحن انعكاساته الواعية – نحتاج إلى القيام بذلك من خلال الطريقة التي نخلق بها المعنى معًا ومن خلال السرد الذي نحكيه عن تداخلنا.

يساعدنا تخصيص وقت للعزلة في الطبيعة البرية على إجراء أكبر محادثة يمكننا إجراؤها مع العالم. يساعدنا التواصل مع الطبيعة البرية على تجسيد مكانتنا النهائية والتصرف بحكمة تقديراً لقرابة قرابة كل أشكال الحياة.

يذكرنا Parker J. Palmer (2004) بأنه “لفهم الذات الحقيقية – التي تعرف من نحن في داخلك ومن نحن في العالم الأكبر – نحتاج إلى كل من الحميمية الداخلية التي تأتي مع العزلة والأخرى التي يأتي من المجتمع “(ص 54).

يدعو بالمر الروح “تلك الحياة التي تعطي جوهر الذات البشرية ، مع جوعها إلى الحقيقة والعدالة والحب والتسامح” وتتابع “عندما نلاحظ الروح ، يمكننا أن نصبح معالجين في عالم جريح – في الأسرة ، في الحي ، في مكان العمل ، وفي الحياة السياسية “(ص 2).

يمكن أن يساعدنا الاستماع العميق في رؤية الروح: الاستماع إلى صوتنا الداخلي ، والاستماع إلى مجتمعنا ، والاستماع إلى الطبيعة البرية ، و الاستماع إلى الكمال . بدون الاستماع إلى الكمال والحقيقة والجمال ، لن نجد الإجابة عن سبب استحقاقنا للاستمرار – مفتاح التجديد.

في الشمال ، في البرية ، أشعر بالكمال “المختبئ في كل الأشياء” [توماس ميرتون]. إنه في طعم التوت البري ، ورائحة الصنوبر المخبوز بالشمس ، ومشهد الشفق القطبي ، وصوت المياه المتساقطة على الشاطئ ، وعلامات سلامة القاعدة الصخرية الأبدية والتي لا شك فيها. وعندما أعود إلى عالم إنساني عابر ومليء بالكفر ، لدي عيون جديدة للكمال المختبئ في داخلي ونوعي وقلب جديد يحب حتى عيوبنا. – باركر بالمر (2004: 5)

[هذا مقتطف من فصل فرعي من Designing Regenerative Cultures ، الذي نشرته Triarchy Press ، 2016.]